PDA

View Full Version : din istoria si cultura Japoniei


yori
28th November 2007, 01:47
Daca veti crede ca nu e nimic bun - stergeti thread-ul >_>

Istoria celor 47 Ronini

Istoria celor 47 Rônini se inscrie in cultura joponeza ca un exemplu elocvent in ceea ce priveste respectarea codului de onoare .Ea se bazeasa pe fapte reale,fiind ilustrarea unei traditii cu practici morale radicale :seppuku*.

Epoca Edo (1603-1868) ,este guvernata de o dinastie de 15 shoguni cu ragacini din familia TOKUGAWA . Codul de onoare al samurailor («*Bushido*» sau* «*calea luptatorului*» ) releva reguli precise, printre care si despretuirea mortii sau controlul de sine insasi .Aceasta epoca este de asemenea si periuada cind seppuku , ritual de sinucidere, este mai mult ca niciodata ancorat in moravuri. In contextul acesta particular se va derula faimoasa si singeroasa istorie a celor 47 ronini.
Istoria incepe astfel :

Imperatorul trimite la Edo, unde sa afla Tokugawa Tsunayoshi (shogunul ) , trei ambasadori pentru ai vorbi din numele sau . Pentru a fi primiti cum se merita , dupa rangul pe care il detineau , preparativele erau incredintate marilor seniori . Seniorul ales era Asano Naganori ,care refuza afirmind ca nu cunoaste regulile de eticheta ale curtii. In urma presiunilor din partea altor seniori , el accepta cu conditia de a fi ajutat de catre maestrul de ceremonii Kira Yoshihisa.

Traditia spunea ca trebue de oferit un cadou functionarului odata ce vrem sa-i cerem un serviciu . Asano a fost sfatuit sa nu fie zgircit in privinta batrinului maestru de ceremonii. Dar dat fiind ca Asano a fost crescut dupa principiul drept al confucianismului , refuza sa dea unui functionar al Statului un cadou pe care rangul sau nu-l merita . Din punctul sau de vedere , Kira avea datoria de a-i da informatiile necesare. Din pacate Asano nu cunostea nici traditiile din Edo , nici mentalitatea corupta a epocii . Asa ca Kira primi din partea lui doar un cadou simbolic . Acesta jignit de gestul lui Asano , refuza sa-l initieze .
Ziua intilnirii cu ambasadorii se apropie . Asano, ignorind tot ce tine de solemnitate, cere disperat sfaturi din partea lui Kira .Batrinul maestru de ceremonii refuza sa-l ajute. Mai rau , il umileste in public , tratindul de persoana iresponsabila , incapabila si nedemna. Tinarul senior comite prima sa greseala : isi scoate sabia . Batrinul striga in ajutor si primeste o lovitura care il raneste pina la singe.
Incidentul este repede raportat lui Tokugawa Tsunayoshi . Asano comite a doua greseala scotind sabia si folosind-o in incunta curtii palatului Shogunului.
Sentinta este rapid pronuntata. Pentru graviditatea actelor sale ,Asano trebue sa aplice seppuku . Paminturile ii sunt luate de catre autoritati . Pentru samuraii pe care ii avea sub comanda se propun doua solutii: sa-si urmeze stapinul aplicind junshi*, sau sa ramina in viata si sa suporte ironisarile poporului ,reprosindu-le lipsa de curaj.
Printre cei 300 de vasali a lui Asano , cei 47 samurai ai sai au ales a doua solutie : ei vor deveni ronini*, adica samurai fara stapin si fara resurse, dar motivati de ferma si secreta intentie de razbunare a stapinului lor . Astfel , timp de doi ani , ei mimeaza o existenta normala, indurind insultele si zeflemelile populatiei.
Cu toate acestea , timp de luni intregi , roninii pun la punct in secret atacul care le va permite sa-si ia revansa asupra lui Kira ( ceea ce poarta denumirea de gishi, datoria de razbunare).
Itr-o noapte, 14 decembrie 1702, cind toata lumea ii uitase, se strecoara in casa batrinului maestru de ceremonii. Trec la atac producind un adevarat masacru, executind fara retinere pe servitori si soldatii pe care ii intilneau . Pun in sfirsit mina pe Kira . Ii acorda dreptul la o moarte demna indemnindu-l sa aplice seppuku . Batrinul nici nu reuseste bine sa-si exprime refuzul cind seful roninilor ii reteaza capul ( practica rezervata oamenilor cu o morala nedemna si slaba).
Cei 46 ronini care au supravietuit s-au indreptat spre mormintul stapinului lor aducind capul lui Kira drept ofranda, iar apoi s-au predat autoritatilor . Consiliul care ii judeca trebue sa mediteze asupra unei pedepse adecvate, deoarece trebue sa se pronunte simultan si asupra unui act de curaj si asupra unei crime care nu poate trece nepedepsita .
Sentinta e adusa la cunostinta la 1 februarie 1703: ca samurai, trebue sa aiba parte de o moarte demna, dupa imaginea conduitei lor. Primesc astfel ordinul de a aplica seppuku. Ei acepta sentinta si se dau mortii pe 4 februarie.Ceremonia se deruleaza plina de demnitate. Pregatiti inca din copilarie de a duce la indeplinire acest gest, roninii sunt celebrati de catre populatie oferindu-le astfel un seppuku special. Doar cel mai tinar dintre ei , in virsta de 15 ani, a fost crutat . El a onorat memoria camarazilor sai pina la sfirsitul zilelor , la virsta de 81 de ani.

Astazi inca , moartea celor 47 ronini este comemorata la fiecare data de 14 decembrie.
La Tokyo are loc o parada care se deplaseaza pina la templul Sengaku-ji , unde sunt inmormintati samuraii.

**Explicatii:
Ronin-samurai fara stapin . Dupa perioada Sengoku (1467-1568), imaginea samurailor decade , fiind considerati drept mercenari . In aceasta epoca creste numarul roninilor, ei luptind pentru propriile idealuri. Multi dintre ei devin calugari buddisti (Komuso), traind din pomne .

Seppuku-sau Hara-kiri este un ritual de sinucidere onorabila de origine japoneza. Dupa traditie , acest ritual se executa intr-un templu prin practica de a-si strapunge burta cu un Tanto ( sabia cea mai scurta ), care elibereaza sufletul . Taetura se face de sus in jos si apoi pe orizontala . Exista o versiune mai putin onorabila ( si mai putin dureroasa ) in care un prieten ( kaizoe sau kaizoe-nin ) retaza capul pentru o moarte instantanee. Practica Hara-kiri era folosita ca o ultima cale de a refuza un ordin din partea stapinului pe care samuraiul il socotea imoral . Este de asemenea un mod de a se elibera de un pacat de neiertat , comis din proprie initiativa sau din neatentie. Seppuku se mai aplica si in present pentru a se elibera de greselile comise sau de a lpala esecurile personale.

Junshi-termen utilizat pentru un seppuku de grup la samurai , care prin moartea lor , aduc omagiu stapinului lor urmindu-l pe lumea cealalta . Deci Junshi este de asemenea un semn de devotament .

BlackCross
28th November 2007, 04:02
Omoshiroi! :chant:

REDDEVIL
28th November 2007, 05:47
Sugoi! :want: Avem 1 articol! mai tarziu pun shi yo' ceva dar la moment sunt putzin ocupat

yori
16th December 2007, 02:24
Un articol din Coyote Magazine( anime , manga & asian culture ) ^_^ .


Samuraiul ca personaj manga
In ceea ce priveste manga , avem parte de o inestimabila diversitate de genuri . «Genurile» care ilustreaza epoca feudala a Japoniei sunt in topul preferintelor cititorilor . Spre satisfactia lor multe manga , adesea de gen gekiga* , sunt mult mai complexe decit in aparenta , fiind o imagine a ceea ce a reprezentat samuraiul .

Daca unele manga ca Samurai Deeper Kyo se folosesc de mitologia feudala pentru un shonen care e destinat mai mult pentru distractie , alte manga profita de acest subiect pentru a se reintoarce asupra trecutului Japoniei si uneori pentru a-si pune intrebari asupra prezentului.

°In 1996 , Takehiko Inoue pune un sfirsit prematur la cariera sa de mangaka in urma a 6 ani de lucru asupra creatiei sale WEELKY SHONEN JUMP ( posibil din lipsa de inspiratie ) . In acest timp descopera romanul «Piatra si Sabia» , de Eiji Yoshikawa , care il face pe acest sa patrunda intr-o perioada istorica a tarii sale pe care o ignorase . Acest roman ii serveste drept inspiratie pentru a desena manga Vagabond , precizind intr-un interviu ca aceasta ii ofera ocazia pentru a explora «ce inseamna sa fii un adevarat japonez» si pentru a declansa cititorilor interesul asupra japoniei feudale . Manga Vagabond nu ilustreaza o intreaga societate , ci doar un singur om , pe Miyamoto Musashi , celebru personaj istoric real , nascut la sfirsitul secolului XVI . Viata sa este emblematica si remarcabila : la inceput un tinar a carui sursa de putere este instinctul de supravietuire dupa legile naturii , Musashi va creste si va deveni un samurai fara pereche si un filozof ilustru .
http://i132.photobucket.com/albums/q5/shimarochan/SCAN0018.jpg



°Hiroshi Hirata este un alt mangaka a genului gekiga.Scopul sau asemanator cu acel al lui Takehiko Inoue , il indeamna pe Hirata sa ilustreze istoria samuraiului vasal din manga Satsuma ( publicat din 1977). Daca Ioue nu ilustreaza o imagine nu in intregime veridica asupra epocii , atunci Hirata o ilustreaza cu o fidelitate absoluta :
Inainte de asi incepe lucrul de a ilustra , Hiroshi Hirata a facut lungi si dificicile cercetari documentare . Astazi el invita cititorii sai sa mediteze asupra propriei lor existente citind Satsuma «Comparind viata voastra actuala cu a cea a samurailor , as dori sa meditati asupra conditiilor oamenilor secolului XXI si ceea ce ar trebui de facut pentru a ameliora epoca in care traim» ,declara Hirata .
«Pentru mine este important sa ilustrez realitatea societatii feudale si viata acelor oameni», sub pensula lui Hirata , mitul dispare si lasa tot spatiul unei descriptii detaliate asupra vietii cotidiene a samurailor de categorie joasa numiti «goshi» :
Pacea civila domneste deja de un secol si jumatate , la inceputul primului volum , goshii de conditie mizerabila , trebuie sa lucreze pentru a supravietui , avind parte de un tratament crud si violent din partea samurailor de rang superior , victime ale injustitiei , samuraiul goshi din Satsuna reprezinta un om ce se afla sub o mare presiune . Multi dintre goshi sfirsesc prin a deveni dementi , altii se inbolnavesc , altii sunt intr-un stres continuu : «In fiecaredimineata la ora 5 , ei se grabesc sa iasa din cocioabele lor pentru a lovi stilpi de trei mii de ori eliberind in acelasi timp racnete asurzitoare ca niste nebuni»( volumul 1 , paginile 78 si 79) .Alergic la ramantism , Hiroshi Hirata descrie oameni cu perturbari mentale , care duc o lupta perseverenta pentru a supravietui . Datorita graitoarelor fapte istorice descoperite in cercetarie sale , si marcat de acestea Hiroshi Hirata le releva cu cea mai mare fidelitate si realism . El trensmite cititorilor sai chipul unui luptator in suferinta dar care e mai decis de a supravietui si a combate mai mult ca niciodata .
http://i132.photobucket.com/albums/q5/shimarochan/R.jpg

Hirata nu ete singurul care pune in scena luptatori suferinzi .

°In manga Lone Wolf & Cub ( 1970) , scenariu de catre Kazuo Koike si ilustrata de catre Goseki Kojima , se povesteste istoria lui Ogami Itto ,unui ronin insotit de catre fiul sau , care se afla in cautarea de a se razbuna asupra clanului Yagyu amestecat in asasinarea sotii sale . El renunta la Bushido si apuca pe o cale presarata de o mare de cadavre , manga de o violenta neintilnita inca in perioada publicarii sale . Ideea geniala a lui Koike este prezenta copilului , care reprezinta un pic de umanitate in drmul singeros al tatalui sau permitind de a ne pune intrebari asupra actelor comise de tatal sau , deoarece , din istoria lui Koike , samuraiul este si tata : o idee intradevar neasteptata .
http://i132.photobucket.com/albums/q5/shimarochan/SCAN0019.jpg



°Aceasta idee este preluata de catre scriitorul Jiro Osagari , in 1924 , cind scrie romanul Kurama Tengu , adaptat in manga de catre Hidei Mori sub denumire Tengu . In Tengu , un copil de 12 ani serveste drept «*ochi*» pentru cititori pentru a urmari comportamentul unui ronin , opozant al politicii shogunatului , si haituit de catre politia speciala a acestuia ( Shinsen Gumi ). Acest ronin utilizeaza mijloace singeroase pentru a-si apara ideile , facindu-i pe cititori sa plonjeze intr-o stare de atractie/repulsie fata de personalitatea sa , stare prin care trec si camarazii sai de arme si copilul .
O manga demna de genul gekiga a anilor 60 , Tengu lasa cititorii sai contraversati.
http://i132.photobucket.com/albums/q5/shimarochan/51W3XFS0VVL.jpg


°La inceput erou ale publicatiilor pentru adolescenti ( cu inceputul anului 1920) , samuraiul a devenit un personaj mult mai complex sub influienta genului gekiga incepind cu anii 60 . Daca manga shonen folosind samuraii pentru a distra cunoaste o multime de admiratori si un mare succes , atunci nici una din aceste lucrari nu-i poate satisface pe cei indragostiti de genul gekiga . Pentu a gasi o manga moderna , ereditara a genului trebue sa descoperim Mugen no Junin si pe eroul sau anihilator , manga ce povesteste despre viata familiara a samuraiului , a carui mit si realitate istorica inca ramine vie in inconstientul colectiv al japonejilor .
http://i132.photobucket.com/albums/q5/shimarochan/Z.jpg



Gekiga*- "imagine dramatica" , acest gen ia nastere in anii 60 .El propune adultilor creatii manga mult mai dramatice si violente , fiind reprezentata grafic cit mai relist posibil

Ryuu
16th December 2007, 14:57
:dies2: interesting

november
4th March 2008, 12:37
Every year on March 3rd, Japan celebrates the Doll Festival (Japanese, Hina Matsuri). Until recently, Girls' Day was also celebrated on March 3rd. On this day every year, families set up a special step-altar on which to arrange their Emperor and Empress dolls, called "hina" in Japanese. They decorate this altar with boughs of peach blossoms and make offerings to the hina dolls of freshly made rice cakes (mochi), either flavored with a wild herb or colored and cut into festive diamond shapes.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina02_l.jpg
This enormous altar has seven steps. These dolls were made in Tokyo in the 1920s (late Taisho to early Showa period)

Do you know when the tradition of displaying hina dolls on March 3rd began? Because the dolls are dressed like court nobles from the Heian period (A.D. 794-1185), so you might think that the Doll Festival is a very old holiday. In actuality, however, the festival did not begin till the Edo period, in the 17th Century. The third day of the third month of the year was a holiday in Japan before that time, but there are no earlier records of doll displays on this day.

The Edo period began in about A.D. 1615 and continued for about 270 years until 1868. Many different kinds of dolls were made over this long period of time. Dolls that are standing up are called tachi bina, or "standing dolls."
Standing dolls are a very old type of Japanese doll that continued to be made during the Edo period.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina04_l.jpg

Dolls that are sitting down are called suwari bina, or "sitting dolls." Sitting dolls evolved during the Edo period. There are many different categories of sitting dolls based differences in form, face shape and clothing.

The oldest type of sitting doll is called "Kanei bina." The Kanei bina are little dolls. The Empress doll has her arms spread apart, but her hands are hidden inside her sleeves. She wears a very old style of Japanese outfit, with a pair of wide culotte-like trousers called a hakama over her layers of kimono.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina05.gif

The second-oldest sitting doll category is the "Genroku bina." They look somewhat like the Kanei-bina, but they are a little bigger. Can you see the difference between the Empress Genroku bina above and the Empress Kanei bina? Do you see how the Genroku bina is holding her hands out in front of her? Her clothing is different too. She is wearing an outfit similar to the twelve-layered court costume of the Heian period, called a juni hito'e.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina06.gif

These Kanei bina and Genroku bina were made in the 17th century, during the first half of the Edo period. At this time, the dolls came in sets of one or two and were displayed simply on a low, one or two-stepped platform with a "hina screen" behind them.

In the years to come, the size of the dolls grew as a new kind of hina doll, known as the "Kyoho bina," became popular.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina08_l.jpg

Other popular dolls were the round-faced "Jirozaemon" and the "Yusoku bina," whose costumes perfectly reflect the special clothing worn by courtiers.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina09_l.jpghttp://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina10_l.jpg

By the late Edo period, it became popular to decorate the top steps of the altars with lavish pavilions. In Edo (Tokyo), the doll altars were often built seven or eight steps high! By the time the "Kokin bina," shown below, became popular, it had become the tradition to display other dolls below the imperial pair. Among these were the Three Court Ladies (Sannin Kanjo) dolls and Five Musicians (Gonin bayashi). Their additions made the Doll Festival displays more lavish than ever, creating a style that is still seen today.
http://www.kyohaku.go.jp/eng/dictio/data/senshoku/images/hina11_l.jpg

and these are some photos from this year's hina-dolls festival
http://www.lykhin.com/gallery/d/1578-1/img708.jpg
http://www.lykhin.com/gallery/d/1574-1/IMG_8738.jpg
http://www.lykhin.com/gallery/d/1576-1/IMG_8811.jpg

gothfry
6th March 2008, 13:48
Тамамо но Мае – ведьма из Японии.

В Японии, где климат так изменчив, что может быть и холод и жара, земля трясется, и растут вулканы, штормы и бури, вся природа словно бы в издевку глаз радует столь хрупкой красотой, тысячи лет известна супер-ведьма, ее зовут Тамамо но Мае. Даже сами японцы считали ее пришелицей в своих краях. Ее происхожденье уходит в незапамятные времена. Люди говорили, что Тамамо была еще женой индийского раджи, но ее изгнали за колдовство и приворот. Она была красива и коварна, и главное – у нее была душа лисы, то есть китсюне. Лис в Японии почитали, их фигурки часто ставили у храмов, однако большинство из них считались способными принимать облик красивых женщин, которые крадут души у самых смелых и решительных мужчин.

Тамомо же была особенной колдуньей. Потом мудрые люди стали говорить, что у красавицы не было сердца, ее целью были только аристократы, императоры и короли. Как любовница она не знала себе равных, любила роскошь и шикарный образ жизни, хотя был один существенный недостаток – жестокость, возведенная в степень N. Любимым развлечением Тамомо были интриги, заговоры и убийства невинных и симпатичных девушек. Следы ее распутств ведут в Китай. Тиран Шу Хсин совсем потерял голову, одурманенный ее искусством соблазнения. Он построил обширные сады удовольствий, зная, что Тамомо любит необычные развлечения, приказал придворным танцевать обнаженными среди цветов в саду. Но дамы почему-то отказались. Тогда властитель, конечно же, науськанный Тамамо, велел бросать женщин в ямы, заполненные ядовитыми змеями. Они танцевали очень быстро и «забавно» по словам довольной всем Тамамо. Но люди восстали против императора, казнили ведьму, тело сожгли. И вдруг из пепла выпрыгнула снежно-белая лиса, которая побежала в сторону Японии к радости китайцев.

При дворе жестокого императора Японии Тобо лисица Тамомо вновь приняла облик женщины, соблазнила короля. Он также потерял последний ум, готовый удовлетворять все ее прихоти. С каждым днем властитель все слабел и слабел, а однажды после особенно бурной ночи впал в забытье. Вся его сила перетекала к Тамамо. Советники все поняли. Они раскрыли секрет ее происхождения, держа перед лицом колдуньи зеркала, в которых отразилась морда белой лисы. Но сила ведьмы уже была огромна, а потому кто мог ее бессмертную казнить? По легендам, ее травили собаками до тех пор, пока не загнали в местность Насу на острове Хонсю. Здесь колдунья приняла облик черного камня и впала в долгий сон. Но сила, заточенная в камне, убивала все живое, приближавшееся к нему. Ту местность перестали посещать. Но мудрецы сказали, что Тамамо просто спит, ее коварство живо, и как только в Японии или в других краях появится жестокий император, она проснется и его тут же соблазнит.

ШАМАНСТВО НА ОКИНАВЕ

Окинава - самая южная префектура Японии, включает более ста островов, протянувшихся от южной оконечности острова Кюсю до северной оконечности Тайваня. Южная часть этой островной дуги образует архипелаг Рюкю, а его центральным и наиболее значительным островом является Окинава, давший название всей префектуре. В прошлом на территории архипелага Рюкю располагалось Королевство Рюкю, прекратившее свое существование в 1879 г., когда в результате реставрации Мэйдзи произошла административно-территориальная реформа Японии. Королевская семья была изгнана из дворца на Окинаве, а аннексированное королевство вошло в состав Японии в виде рядовой префектуры. Население Окинавы - рюкюсцы, в настоящее время составляющие этнографическую группу японцев, в прошлом представляли особую народность с собственной историей, культурой и традициями. Одной из таких религиозных традиций и является шаманство.

Необходимо отметить, что окинавские шаманы - почти всегда женщины, мужчин среди них встречается очень мало. Иногда мужчины, исполняющие роль шамана, описываются как "мужчины-женщины". Разумеется, речь здесь идет не о сексуальных отклонениях, а о ритуальном трансвестизме. Нередко мужчины-шаманы имеют какие-либо физические недостатки: они могут быть слепыми; не иметь, например, руки; страдать от тяжелой болезни. Их физическая ограниченность является препятствием для выполнения ими сугубо мужских функций, поэтому они играют роль, которая ассоциируется, прежде всего, с женщиной. Отсюда и название "мужчина-женщина".

Для обозначения шамана на Окинаве наиболее широко применяется термин "юта". По мнению американского исследователя окинавской религии Уильяма Лебра, термин этот произошел от глагола "ююнг", что означает "трястись", "дрожать". "По крайней мере, в настоящее время шаманка, которая не дрожит и не трясется во время исполнения ритуала, считается слабой, мало контролирующей свою духовную силу" [1]. Сами шаманы полагают, что это слово имеет несколько унизительный оттенок, и предпочитают более общий термин "каминтю" (человек-божество), который употребляется и по отношению к жрицам - "норо". В то же время каждая шаманка имеет свою "специализацию", и в зависимости от нее носит определенное название. Например, "синма" называют в основном медиумов; "юудати" - тех, кто обладает способностью общаться с умершим в течение 49 поминальных дней и т.д. Иногда шаманок называют "канкакаря" (одержимая богом). И все-таки наиболее широко применяется термин "юта".

Как и когда становятся шаманом на Окинаве? Окинавцы полагают, что шаманов выбирают боги - ками. Самой первой предпосылкой для того, чтобы стать шаманкой является "саадака умари" (рождение с высокой духовной силой), т.е. шаманки уже рождаются с божественным предначертанием. Но большинство из них не сознают свое "саадака умари" до определенного времени (обычно до позднего подросткового возраста) и свою судьбу избранников божеств. Тогда ками прибегают к сираси (предупреждению), которое выражается в форме неопределенного болезненного состояния, сопровождающегося слуховыми и зрительными галлюцинациями, сомнамбулизмом, отсутствием аппетита. На этой стадии событий потенциальная юта обращается к практикующей шаманке, и та определяет наличие у нее "саадака умари". Но только единицы соглашаются с предназначенной судьбой и приступают к выполнению функции шамана. Большая же часть неофитов пытается избежать своего избранничества, либо стараются оттянуть начало выполнения своих обязанностей. Тогда божества наказывают их, заставляя пройти стадию "ками-даари" (священное проклятие).

Ками-даари большинством юта расценивается как самый тяжелый и несчастливый период в их жизни. Он сопровождается весьма болезненными ощущениями: частыми продолжительными головными болями, судорогами в конечностях, кожными заболеваниями, а также галлюцинациями, летаргическими состояниями. Нередко такое состояние длится по несколько лет. Обычно это "заболевание" не поддается диагностике и лечению даже самыми современными достижениями медицины. Родственники и соседи намекают будущей шаманке на ее возможное избранничество. Практикующая шаманка подтверждает этот факт и дает несколько советов, как надо молиться и что делать, но будущая шаманка должна самостоятельно вылечить себя. Потенциальная шаманка никогда не должна заменять или дублировать практикующую, а найти свой собственный путь.

После того как будущая шаманка определилась в своем намерении служить духам, ее основной задачей становится поиск и определение ее "тидзи" - особого духа, которому она будет служить, и который станет ее помощником. Обычно это долгий процесс, включающий посещение наиболее почитаемых мест и консультации с множеством шаманок. Особое внимание в этот период обращается на необычные сны и галлюцинации, поскольку именно они могут помочь определить то божество или того духа-предка, которому призвана служить будущая шаманка. В течение этого периода болезненные симптомы ками-даари продолжают ее беспокоить, но становятся значительно менее мучительными, когда она выражает намерение искать тидзи. Достижение этой цели кладет начало регулярным ритуальным контактам новой шаманки со своим персональным ками. Многие юта признаются, что на заре своей карьеры не собирались заводить клиентуру, но родственники, друзья и соседи сами вынудили их к этому, аргументируя свою настойчивость тем, что если они сумели помочь себе, то теперь их долг помочь другим.

Функции шаманок очень разнообразны: они могут лечить болезни, толковать сны, предсказывать будущее, совместимость с супругом или супругой, разорение. Шаманки также способны общаться с душами умерших людей и передавать от них послания живущим родственникам. Например, очень часто после смерти близкого человека люди обращаются к юта, чтобы узнать, не страдает ли его душа. Нередко приглашают шаманку, чтобы выяснить, как лучше расположить свое жилище, ведь от ориентации в пространстве дома зависит здоровье и удача его обитателей. Приглашают юта и в первые дни Нового года, чтобы попросить для семьи удачи в новом году. Таким образом, роль шаманок весьма разноплановая, но самым важным моментом здесь является то, что именно юта обладают способностью обнаружить истинную причину несчастья - болезни, неудачи, экономического кризиса - и устранить ее, либо порекомендовать, как это сделать. Отсюда и вытекает особенная роль шаманок в жизни окинавского общества.
Очень часто причиной болезни может быть пропажа "мабуи". Мабуи, говоря одним словом, это человеческая душа, дух. Стоит ребенку внезапно испугаться, и его мабуи исчезает; тогда ребенок заболевает. Конечно, мабуи может пропасть и у взрослых. Если мабуи исчезнет навсегда, то человек умирает. Определив, что причиной внезапной болезни стало исчезновение мабуи, юта вместе с членом семьи заболевшего молит о ее возвращении.

В основном в корне причин несчастий лежит особый характер отношений, связывающих человека с окружающим миром, божествами и предками. Российский ученый Н.А. Невский, известный своими исследованиями диалектов и этнографии островов Мияко (остров в составе архипелага Рюкю) пишет, что большей частью причиной болезни оказывается "tatal (яп. "та-тари" - "возмездие" того или иного божества или животного, вызванное нерадением к божеству, убийством, увечьем, побоями, причиненными какому-либо живому существу, и т.д."[2] "Из оракула шаманок больной узнает также, когда ему суждено поправиться. При этом шаманки иногда предписывают чествовать так называемого mar-gam, т.е. "бога-хранителя", для которого в nibanja подвешивают специальную полку несколько ниже потолка, и чествуют как своих предков (для последних в каждом доме имеется специальная божница), поднося вино, чай, цветы и пр. Чествование mar-gam - исключительно женская обязанность. О благодетельном влиянии mar-gam на жизнь обитателей дома можно судить хотя бы по распространенному выражению: "после приглашения хранителя, как бремя спало" [3].

Как уже упоминалось выше, причиной несчастий человека может быть его особая мистическая связь с предком. Случается, что потомок страдает от тех же несчастий, что и его предок, и пока потомок не выяснит этот факт, его страдания будут продолжаться. Бывает и так, что у человека есть так называемые "брошенные, забытые" духи-предки. Например, человек умер где-то далеко от дома, его дух остался в том месте, где он умер, брошенный и забытый, дух страдает, и эти страдания становятся причиной несчастий его потомка. Как правило, юта в состоянии определить, что в роду у обратившегося к ней человека есть такой страдающий предок, и в ее задачу входит попытка разорвать такую негативную связь между предком и потомком и завязать новую.

Но не только связь человека с предком или божествами может лежать в основе причин его несчастий, но и его отношения с реальными, живыми людьми, ревность и зависть, возникающая в ходе этих отношений. Здесь мы сталкиваемся с таким понятием как "мстительный дух живого человека". Когда шаманка узнает, что обратившегося к ней человека беспокоит мстительный дух, то она молит о "возвращении обратно", либо об "удалении, разъединении". В результате, благодаря высокой духовной силе юта, происходит удаление мстительного духа, ставшего причиной несчастий ее клиента. Однако некоторые шаманки отмечают, что нельзя насильно, прилагая всю свою власть, добиваться удаления мстительного духа, ибо можно прийти к прямо противоположному результату: дух станет еще сильнее. Необходимо отнестись к нему вежливо, с пониманием и, сочувствуя ему, добиваться его удаления [4].

Безусловно, причин, вызывающих различные болезни и несчастья у человека, очень много, задача шаманки с помощью определенных ритуальных действий их обнаружить и дать совет, который бы позволил человеку решить свои беды. Многие приходят к шаманке целыми семьями, хотя разговаривает с юта самая старшая женщина, остальные молча сидят в задней части комнаты. Как многие другие практикующие религиозные деятели, юта работает по "закону аккумуляции" - на ее алтаре множество священных предметов, которые могут помочь увеличить ее силу: статуэтки, картины, кристальные шарики, горшочки с благовониями и амулеты из различных синтоистских и буддийских храмов [5]. Шаманка может быть одета в специальный (очень простой) халат. Типичный ритуал в доме юта начинается с воскурения благовоний. Затем шаманка спрашивает у клиента список всех членов его семьи, включая год рождения каждого из них. Все это она записывает на бумаге. Она может исключить имена тех, кто не проживает в доме, или не является близким родственником клиента. Юта очень тщательно записывает точный адрес и кандзи (иероглифы) фамилии семьи. Впоследствии она постоянно сверяется со своими записями. Ритуал продолжается со словами шаманки "утоото" (так начинает любой молящийся) и повторения имен и дат. Каждая юта имеет свою "технику", но чаще всего она поет монотонным голосом и подбирает щепотку риса. Затем она подсчитывает количество зерен риса, проверяя, получит она положительный или отрицательный ответ. Далее она продолжает свое пение и считает рис до дюжины и более раз. Во время ритуала ее голос неуловимо меняется в зависимости от того продолжает ли она свою молитву или рассказывает информацию, полученную от божества или предка. Она может неожиданно остановиться и задать клиенту короткий вопрос. На столе у нее лежит книга типа святец, основанная на китайском календаре. Эта книга будет использована в конце, когда юта говорит клиенту, как и когда надо молиться, чтобы прояснить проблемы. Заканчивается прием назначением даты, когда юта вместе с клиентом посетит могилу или храм. Затем клиент вручает вознаграждение и уходит, низко кланяясь [6].

Как и в других странах, деятельность шаманов на Окинаве в разные времена подвергалась порицанию и запрету. Проводилась "охота на юта" и во времена Рюкюского королевства, но особенно интенсивно она проводилась в первой половине XX века, уже после образования префектуры Окинава. Чаще всего шаманки подвергались нападкам со стороны газет. Самым распространенным обвинением было "введение в заблуждение несведущих народных масс и подрыв общественной морали", "распространение беспочвенных слухов и сплетен" и "получение незаконных денег и товаров" [7]. Японский ученый Икэгами Ёсимаса отмечает, что подобным преследованиям подверглись шаманы и в северо-восточной части Японии, в частности, в префектуре Аомори. Но на Окинаве "охота на юта" была гораздо широкомасштабней и жестче. Причину этого он видит, прежде всего, в том, что основа мифа, на который опирался окинавский шаманизм, была еретической в рамках официальной мифологии Японии. Другими словами, существовала разница между ритуальной системой и космологией на Окинаве, базирующейся на традициях времен древнего королевства Рюкю, и государственно-администрированной религией в Японии, созданной для того, чтобы обеспечить духовное единство японской нации вокруг ядра, в роли которого выступала императорская система [8].

Подводя итог вышесказанному, хотелось бы отметить, что окинавские юта лишены некоторых особенностей, которые традиционно считаются присущими шаману. Отечественный исследователь шаманизма Басилов В.Н. пишет: "Немногие видели живого шамана, но каждый живо представляет себе картину, известную по книгам: в полутемной юрте в исступленной пляске мечется человек в причудливых одеждах. Он бьет колотушкой в большой бубен, призывая духов. Его лицо искажено, глаза закрыты. Вот удары становятся чаще и сильнее, вот он увертывается от невидимого врага. В конце сеанса шаман может и упасть без чувств. Потом он расскажет сидящим в юрте людям о своей встрече с духами" [9]. Такое описание подходит шаману Сибири и европейского Севера, Дальнего Востока, Средней Азии и Америки. Юта же носит простые белые одежды, во время сеанса сидит спокойно и песнопения свои произносит тихим голосом. Юта не путешествует в экстазе по небесным или подземным мирам, ее обряд инициации не имеет ничего общего с темой ритуальной смерти и последующего "пересотворения". В отличие от шаманов в других культурах, юта, по всей видимости, не имеет большой власти ни над людьми, ни над духами. Роль юта заключается в передаче информации, которую она узнает от своих ками-сама, и в том, чтобы помочь людям (живым или умершим) завязать новые, более лучшие отношения. Она никогда не манипулирует ни людьми, ни духами до такой степени, как это делают шаманы в других культурах.

Безусловно, с течением времени, в рамках модернизации и технического прогресса современного общества, традиции шаманства претерпели изменения. Но и сегодня люди различных профессий, образования, социального статуса по-прежнему обращаются к юта по тем или иным причинам. И каждый получает в ответ, кто облегчение, кто совет, а кто утешение и поддержку. Может быть, в этом и заключается простой ответ на вопрос, почему традиции шаманства до сих пор живы на островах Рюкю?

november
10th March 2008, 03:04
09.03.2008, Япония | Сегодня у подножия горы Такао на северо-западе Токио группа последователей движения ямабуси, мистиков, которые совмещают буддистские верования с природным культом традиционной японской религии синто, при поддержке сочувствующих жителей японской столицы провела очередной ежегодный фестиваль любителей хождения по углям. Практика хождения по горячим углям, насчитывающая 3-тысячелетнюю историю, зародилась в Индии, где аскеты таким образом достигали внутреннего очищения. Сейчас эта процедура очень популярна в Японии, где десятки тысяч людей ежегодно собираются на мероприятия, подобные этому.

http://pics.livejournal.com/drugoi/pic/00dy6pb3.jpg
http://pics.livejournal.com/drugoi/pic/00dy70hd.jpg
http://pics.livejournal.com/drugoi/pic/00dy9w0d.jpg